L'écrivain guadeloupéen Maryse Condé a elle aussi consacré une partie de son œuvre à la question de la mémoire de l'esclavage : au moins deux de ses romans abordent frontalement la question, Moi Tituba, sorcière noire de Salem et Ségou. Maryse Condé évoque ici la grande difficulté à aborder un tabou de cet ordre en littérature : se souvenir certes, mais au risque assumé d'un motif obsédant qui n'en vienne à tarir jusqu'à l'inspiration elle-même.
En fondant son apport à la Négritude sur un ancrage affirmé sur les racines africaines, la mémoire de l'esclavage ne relève pas chez Senghor du même trauma fondamental et identitaire que chez Césaire par exemple. Les allusions au drame historique de l'esclavage sont à ce titre assez rares dans son œuvre, et quand il revient sur l'expérience historique de la traite dans ses essais (la série Liberté), c'est avec un réalisme direct où la douleur a sa part, mais où la lucidité domine.
Extraits de : Les hommes livres - Edouard Glissant, Entretien avec Patrick Chamoiseau. Réal. : Jean-René Christiani, Le Diamant, 1993 / Edouard Glissant, la créolisation du monde, Mathieu Glissant et Yves Billy (2009) / Entretien avec Édouard Glissant par Laure Adler ("Tropismes", France O, juin 2007) / interview d'Édouard Glissant par Roger Rotman à l'occasion du colloque "L'esclavage : la France, les abolitions, les enjeux", Centre Pompidou, 21 avril 2006.
Au cœur de la pensée et de l'œuvre d'Édouard Glissant, la figure lancinante du gouffre matriciel de la cale du bateau négrier signifie bien la dimension d'une mémoire de l'esclavage à vif. Une mémoire des traces, comme y insiste l'écrivain si souvent : il s'agit, dans la démarche de Glissant, de restituer les signes présents dans le réel, de ce traumasime premier de la déportation. Ces traces sont, selon la vision d'Édouard Glissant, les éléments épars qui permettent, mis bout à bout, d'aboutir à une concilation individuelle et collective de la mémoire - et c'est dire la valeur même de toute sa réflexion et de tous ses écrits dans ce domaine. Au terme du premier extrait, l'écrivain lit d'ailleurs un extrait de "La barque ouverte", l'un des sommets de cette expression de la mémoire de l'esclavage dans son œuvre (Poétique de la Relation).
Extraits de : Aimé Césaire, une voix pour l'Histoire (Euzhan Palcy, 1995) / Paroles d'esclavage (Serge Bilé, 2008)
L'œuvre de Césaire est elle-même issue de la mémoire du crime originel de la déportation de millions d'Africains vers les colonies du Nouveau Monde. Le poète avait confié un jour être taraudé continuement par la vivacité des huminiations ancestrales. Le "grand cri nègre" dont s'est prévalu Césaire dans le déploiement de sa poésie et de sa pensée est tout entier adossé à cette mémoire douloureuse - et c'est cette mémoire qu'il exprime ici, dans ces ces deux extraits : une mémoire qui est toujours demeurée vive chez lui, comme une marque indélébile de la conscience politique et créatrice.
Dire la mémoire de l'esclavage, évoquer avec force la trace des traumatismes qui en sont issus, identifier dans les anciennes blessures les ferments de redéploiement d'une identité collective : c'est dans ces creusets et dans ces missions ambitieuses que se sont reconnus nombre d'intellectuels provenant des territoires ayant connu la colonisation et ses affres esclavagistes. D'Afrique ou des Antilles, ces grandes voix ont refondé l'humanisme non seulement par ces accents d'un engagement décisif, mais aussi par cette fonction d'une restitution de la mémoire. Quelques brefs aperçus de ces paroles et de ces regards irremplaçables.
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